小五月天的生活頻?

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...... / 竹林七賢之劉伶與向秀壁畫 / ... 紹興，會稽山腳下，曾經有一群人，以一種詩意的方式，過著類似古希臘人的哲思生活，他們就像立足在本土上的根根傲骨，展示了自由之思想、獨立之精神的詩性風采。 世說新語時代，一元破碎，多元復興，美屬於個體，而非王朝。那時的王朝，太醜陋，但美的理念卻覺醒了。 美，源於自我意識，東晉大將桓溫問大名士殷浩：「卿何如我？」問得很有霸氣，這要在先秦諸子，一定是要爭鳴一番的，可殷浩莞爾一答：「我與我周旋久，寧作我！」 美的理念就是這樣從內心醒來的，照亮了那個時代的士人的姿，士人的態。這種「寧作我」的姿態，就是我們歷代所嚮往的魏晉風度，一個獨立個體的士人風度，自我自信的姿態。 1 感發山川 經過魏晉陶冶，南朝東晉之際，那股「寧作我」的玄風又渡江南。看那古越山陰之地，人心自由飛揚，與山間煙雨共氤氳，沁浸了山陰道上一草一木、一磚一瓦、一什一器、一街一巷、一家一族、一兵一將，充滿了「時來天地皆同力」的精氣神兒。 看看那些走出家門享受陽光和空氣的人，皆因自足而放飛了自我，皆因和平自信而微笑如佛陀，他們自由出遊，風姿綽約。 在王朝作揖，何如去山水放歌？不是游山，亦非玩水，而是以山水為導遊，走向自然之美；無需咬文，何必嚼字，且以山水為師，游心自然。如果內心有陰雲，怎能游心自然？人不清凈，何言山水！因此啊，人格之美要與天地之美、山川之美相統一，人與山川相映發，那才是真美。 遙想王、謝當年，「從山陰道上行，如在鏡中游」。王羲之、謝靈運是以怎樣的人格情懷在感發山川呢？ 山水是透明的，人以山水為鏡，可以照見自我；內心沒有陰雲，人格也是透明的，映照山水，不僅以人之眼，更以心之眼，感發于山水之間，山水因之而有靈性，這就是人與山川相映發了。 王羲之小兒王獻之，更是一往情深：他從山陰道上行，看到山川自相映發，使人應接不暇。 四季更換，美在色彩變幻中流轉，正看鬱鬱蔥蔥、滿目蒼翠之際，轉眼就斑斕一片了；秋冬之際，尤難為懷，色彩蒼老了。但那色彩依然透明，映發起來，流彩溢翠，恍若琉璃世界。 太美了！美得讓你要緊緊地擁抱它，可惜啊，人的懷抱還是太小了，因為美在泛濫，如月印萬川，人怎麼抱得過來？惟有一聲長嘆：尤難為懷！人生短暫，你應接不暇；懷抱太小，又怎能擁有萬川？人啊人，你要有怎樣的懷抱，才能與這無處不在的會稽山川之美相映發呢？ 人啊，在認識你自己的同時，在大自然面前，還不要忘記你有選擇適應我的權利。 2 「適我」之美 美在泛濫，人的感官應接不暇，怎麼辦？王羲之在《蘭亭集序》中告訴兒子：「群籟雖參差，適我無非新。」短暫與永恆，有限與無限，個體與萬物，這些在宇宙大化中，參差不齊的萬象，你如何把握它們吶？關鍵在於「我」，「我」要在這些對立中確立主體性，讓我來選擇，便是「適我」，可「適我」有一個根本前提，那就是確認自我的獨立之精神——「寧作我」。 魏晉人就這樣以自我之眼觀山，反而看出了「江山遼落，居然有萬里之勢」！這是一種因人的局限而感發的悵惘之情；但同時魏晉人又能在其中「俯仰自得，游心太玄」！這便是那「適我」的主體性，是我對自然審美的選擇權。這主體性在魏晉人是生命之美的姿態，高格如嵇康，他選擇了燦爛的死以踐履他的主體性。 這種「自我」之眼的格，正是與古希臘人不同的認識自然的另一個維度的延展。從西方到東方，從古希臘到魏晉，人類認識自然和認識自我之智眼，都有一個共同的普適的發現，那就是人在自然面前謙卑的同時，還必須保持主體性的張力，這一張力在西方叫「選擇」，在東方叫「適我」。 思維方式的不同所導致的表述語境也不同。古希臘是理性的，人啊認識你自己，便是那帶有必然性的命運悲劇的經典臺詞；而人是萬物的尺度，則表達出古希臘哲學所追求的人類正義。魏晉風度是婉約的、詩性的，將自然裝在詩意的文化空間裡便是「遼落」，便是「適我」。 理性所展示的是硬碰硬的技術活兒，而詩性則是柔軟的、模糊的、又無所不包的藝術操作。詩性，你無法打垮它，只能接受它，是在潛意識裡被美俘虜。從廬山到會稽山是江南的詩意空間，是一種魏晉風度的文化空間，你可以把一代王朝推翻，你能把美推翻嗎？ 「游心」山川，將自我放到自然中去，很美；而使山川「適我」，則是給自然一個主體性靈的審美選擇，就能「寓目理自陳」，看到自然的本質。所以，不要爭鳴，清談就夠了，審美就夠了，爭鳴必帶有霸氣，先秦百家爭鳴，其實就是百家爭霸，每一個思想流派都要擺出一副掌握絕對真理的架勢，都想控制著「定於一」的話語權。 「定於一」，一個標準，就不一定能「適我」，而必須是「無我」，放棄自我意志。清談則不然，人人都在炫智、逞辯，各有其話語權，各自有觀點，都要「適我無非新」，都在「寧作我」中互相激發，老莊式的玄味一出，便相視而笑了。所以，有人這樣說「欲知東晉一代詩格、筆墨風韻，當自《蘭亭詩集》中體味」。不僅其詩意沉浸在玄味兒中，書法也有一種「寧作我」的風味。 3 蘭亭風雅 美在泛濫，人的感官應接不暇，怎麼辦？王羲之在《蘭亭集序》中告訴兒子：「群籟雖參差，適我無非新。」短暫與永恆，有限與無限，個體與萬物，這些在宇宙大化中，參差不齊的萬象，你如何把握它們吶？關鍵在於「我」，「我」要在這些對立中確立主體性，讓我來選擇，便是「適我」，可「適我」有一個根本前提，那就是確認自我的獨立之精神——「寧作我」。 魏晉人就這樣以自我之眼觀山，反而看出了「江山遼落，居然有萬里之勢」！這是一種因人的局限而感發的悵惘之情；但同時魏晉人又能在其中「俯仰自得，游心太玄」！這便是那「適我」的主體性，是我對自然審美的選擇權。這主體性在魏晉人是生命之美的姿態，高格如嵇康，他選擇了燦爛的死以踐履他的主體性。 這種「自我」之眼的格，正是與古希臘人不同的認識自然的另一個維度的延展。從西方到東方，從古希臘到魏晉，人類認識自然和認識自我之智眼，都有一個共同的普適的發現，那就是人在自然面前謙卑的同時，還必須保持主體性的張力，這一張力在西方叫「選擇」，在東方叫「適我」。 思維方式的不同所導致的表述語境也不同。古希臘是理性的，人啊認識你自己，便是那帶有必然性的命運悲劇的經典臺詞；而人是萬物的尺度，則表達出古希臘哲學所追求的人類正義。魏晉風度是婉約的、詩性的，將自然裝在詩意的文化空間裡便是「遼落」，便是「適我」。 理性所展示的是硬碰硬的技術活兒，而詩性則是柔軟的、模糊的、又無所不包的藝術操作。詩性，你無法打垮它，只能接受它，是在潛意識裡被美俘虜。從廬山到會稽山是江南的詩意空間，是一種魏晉風度的文化空間，你可以把一代王朝推翻，你能把美推翻嗎？ 「游心」山川，將自我放到自然中去，很美；而使山川「適我」，則是給自然一個主體性靈的審美選擇，就能「寓目理自陳」，看到自然的本質。所以，不要爭鳴，清談就夠了，審美就夠了，爭鳴必帶有霸氣，先秦百家爭鳴，其實就是百家爭霸，每一個思想流派都要擺出一副掌握絕對真理的架勢，都想控制著「定於一」的話語權。 「定於一」，一個標準，就不一定能「適我」，而必須是「無我」，放棄自我意志。清談則不然，人人都在炫智、逞辯，各有其話語權，各自有觀點，都要「適我無非新」，都在「寧作我」中互相激發，老莊式的玄味一出，便相視而笑了。所以，有人這樣說「欲知東晉一代詩格、筆墨風韻，當自《蘭亭詩集》中體味」。不僅其詩意沉浸在玄味兒中，書法也有一種「寧作我」的風味。 4 放翁之愁 會稽山風吹拂宋代，又吹來一個「寧作我」的放翁。據說，陸遊與范成大同僚，但意見常常相左。范成大，名大，官也大，他的左右，時有譏諷陸遊狂放，陸遊一哂，鄙睨而為「馬耳風」，於是自號「放翁」，並有詩吟：「門前剝啄誰相覓，賀我今年號放翁。」 不過，「放翁」也有放不下的，他不是「寧作我」嗎？還有什麼放不下呢？他放不下的，便是他母親。在母親面前，他不敢「寧作我」，不敢自號「放翁」，母親給他釀了「一杯愁緒」，他得喝下去，喝出一段橫絕古今的情殤往事，如花飛雪，滿天愁緒，無比悽美。 會稽滄桑老去，而沈園新綠依舊，這裡有陸放翁的故事。葫蘆池上，斜雨飄飄，細碎了水面的漣漪，低吟著掃過石板橋的凹凸濺起了一曲哀婉的「憶江南」。 「夢斷香消四十年，沈園柳老不吹綿」，陸遊老年到沈園憑弔唐婉的悲涼，流淌出一種美人遲暮、英雄末路的命運感。唐婉為情抑鬱而終四十載，而陸遊空有抗金懷抱付流水。曾經滄海，他寧作會稽土，老淚只為唐婉「一泫然」。唐婉，陸遊的表妹，美人如花，還未燦爛，便已凋零。 「世情薄，人情惡，雨送黃昏花易落。曉風乾，淚痕殘，欲箋心事，獨語斜欄。難！難！難！人成各，今非昨，病魂常似千秋索。角聲寒，夜闌珊，怕人尋問，咽淚妝歡。瞞，瞞，瞞！」 唐婉如泣如訴，哭訴著幽思成疾的美詞，吟得秋風瑟瑟，如秋蟲的最後一聲悲慘，在萬籟俱寂中冷對孤星，靈魂最終走向虛無。美女唐琬，至今還未入詩人行，可她這首詞的悲愴，卻沁骨入髓。相比之下，陸遊的「紅酥手，黃藤酒，滿城春色宮牆柳」，多少還有點閒情中的遺恨；「一杯愁緒，幾年離索」的思念，怪在前緣的「錯！錯！錯！」 這「愁緒」，緣於一段不幸的婚姻。陸遊20歲與表妹唐琬成婚，唐婉率真，婚後，夫婦詩詞唱和，情意纏綿，引起陸母不滿，在孝與愛之間，陸遊無奈，「執手相看淚眼」，休書一紙，休棄了愛妻。 於是，唐婉改嫁趙士程，陸遊也另娶了妻子。某日，春色撩人，陸遊前往沈園踏春，邂逅唐琬。唐婉遣人送陸遊一杯酒，陸遊傷感無限，便在牆上題了這首《釵頭鳳》詞，唐琬情深，以血淚和之。此後，一對情侶，各自淪落天涯，陸遊在「錦書難托」的無奈中，北上抗金；而唐琬卻在「病魂常似鞦韆索」的悲愴里悒鬱而終。 陸遊抗金遊宦，夢想著吹角連營、鐵馬冰河的軍旅生涯，現實里終歸換來的是白髮老翁，落寞中重歸會稽山陰。 昔日愛情尚在，可「沈園柳老」，向誰「吹綿」？故地重遊，園主三易，嘆美人已逝，眼前花影浮動，勾起「傷心橋下春波綠，曾是驚鴻照影來」的不堪回首。《釵頭鳳》已是半壁殘破，放翁以衰年重讀舊詞，剝落了「一杯愁緒」的往日輕浮，沉鬱了蒼涼的天命意味。臨死之前，他心裡放不下的，一是北國，「王師北定中原日，家祭無忘告乃翁」；二是沈園，「也信美人終作土，不堪幽夢太匆匆！」 他對唐婉的「不堪」之情，地老天荒，有沈園為證。 5 青藤之狂 明代紹興府，又出了一位「寧作我」的狂人。他就是徐渭徐青藤，袁宏道為詩驚嘆徐渭的才氣是，「光芒夜半泣鬼神」。 會稽山的天高，會稽山的路遠，會稽山的丘陵將山水分隔成多元的、相對獨立的小空間，為文人做了精神獨立的支撐。 文人的心靈，想有一座文化的江山，想做文化江山主人翁，尤其江南文人，多有這樣被人目為奇人和狂人的人。 徐渭是一狂生，就像一顆文曲星，降落在青藤書屋。那時，叫榴花書屋，院中有一棵石榴樹。徐渭六歲時，便在這裡讀書，十歲時，他在書房南窗下，手植青藤一株，書香歲月，青藤葉茂，嫩芽絲絲縷縷，搖曳在窗前廊下，無論是微雨初濕，還是陽光細碎，在天井的恬適中，悄然著自由伸展，爬滿了他的身心，為讀書的枯淡增添了些許靈質，徐渭稍長，便將它改為青藤書屋。 這一年，徐渭還小試身手。坊間流傳，他到鄉下掃墓時，碰到縣令吃攤派，酒酣耳熱，貪官一高興，不禁吟道：「紅白相兼，醉客不知南北」。徐渭聽後憤然，隨口譏諷：「青黃不接，小民哪有東西！」幾個回合後，縣令失態，忍不住罵起來：「童子才五人，無如爾狡！」徐渭回擊：「知縣僅七品，誰比公貪。」 徐渭狂放初露，神童的自由意志初露鋒芒，但不一定適合八股文章。其實，徐渭在青藤書屋讀書，直到二十歲才考中秀才。之後，鄉試八次，皆以不合規寸，屢屢落第。以他之狂，落第才是情理之中，不過當局者迷而已。中舉是一道門檻，他這一生都沒有邁過去，便自作主張不再科第，退而求其次，做了閩浙總督胡宗憲的幕僚。 在幕府，他出謀劃策，東南抗倭，屢建奇功，名聲大振。但狂人命運不爽，時運不濟，胡宗憲因與嚴嵩一黨，事發下獄，徐渭受牽連。為免於受辱，徐渭佯狂自殺未遂，卻誤殺己妻。 妻亡他下獄，獄中幡然省悟。與王朝決裂，王朝天下，何功可立？幸甚，徐翁失仕途之馬，始得一宣紙上的自由江山矣。 在靈的星空下，徐渭的狂生本性，布衣本色，催發他的才華，就像那漫舞的老藤，曲直有致，剛健淳厚，漫溢於談畫論道中，在筆墨中求「寧作我」，但他求得好苦，他想用死解脫他的求索之苦。 因此，他佯狂自殺，三次不死。他以巨錐貫耳，以重椎碎腎，求生不得求死不能，還誤殺己妻。蒼天！徐渭何罪之有？非看透專制本質、非徹底絕望者而不能有如此之行為也。一個闖入專制政治陷阱的士，他的悲劇不過是認錯了門，誤入了門庭。他不善權術，只能佯狂，他原本天賦藝術家的真狂，恐怕連他自己都分不清哪個是真狂抑或佯狂。 他自稱「幾間東倒西歪屋，一個南腔北調人」，手書牌匾「一塵不到」，懸於青藤書屋，猶如狂放「自在巖」，依舊安臥在門前。潑墨畫法，出於青藤，潑墨之狂野，想必源自於他生命本性的自由流露。他把墨潑到宣紙上，一任水墨自然流淌，在水墨浸潤宣紙的變化中，宣洩著靈魂之殤，大概是位東方的凡高吧，惹得齊白石甘做「青藤門下一走狗」。 有一幅《葡萄》，他在畫上題詩道：「半生落魄已成翁，獨立書齋嘯晚風，筆底明珠無處賣，閒拋閒擲野藤中。」那畫上的署名是「青藤」。「青藤」與徐渭似乎有著說不清的「寧作我」的緣分。 原文刊於《經濟觀察報》觀察家 ... -End- 劉剛、李冬君原創文章版權所有，轉載請註明出處 ...... 《文化的江山》系列共3輯12冊， 中信出版集團·見識城邦出品 該書入選「2019年經濟人讀書會十大好書（中國歷史類）」 第一輯：文化中國的起源（已出版） 文化的江山01：文化中國的來源 文化的江山02：王朝中國的確立 文化的江山03：中國風雅頌 文化的江山04：中國軸心期

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